GAGASAN KRITIS IMMANUEL KANT TENTANG TEORI PENGETAHUAN (EPISTEMOLOGI)
Buku ini berisi gagasan-gagasan filsafat yang disampaikan oleh Immanuel Kant. Gagasan filsafat yang disampaikan merupakan gagasan yang bersifat kritis. Kritis terhadap penalaran kita tentang memahami suatu dunia. Pemikiran kritisnya dimulai dari keterlibatannya dengan permasalahan filsafat seperti masalah kausalitas, pengetahuan, sensibilitas dan intelligibilitas, serta mengenai adanya Tuhan. Hal ini setidaknya memang banyak dipengaruhi karena secara faktual Kant merupakan seorang tenaga pengajar pada bidang Logika dan Metafisika di Universitas Konigsberg. Immanuel Kant menjadi pelopor terhadap filsuf-filsuf lainnya seperti Schopenhauer dan Wittgenstein. Selain itu Kant juga mengkritisi gagasan-gagasan filsafat empiric Hume, Berkeley dan Locke. Tetapi sebenarnya tujuan utama dari The Critique Pure Reason by Immanuel Kant ini untuk mendamaikan atau menjembatani pertentangan antara rasionalisme dan empirisme atau lebih dikenal dengan akal budi dengan indera, bahwa keduanya itu saling melengkapi.
Di dalam bukunya di jelaskan bahwa semua pengetahuan kita dimulai dengan pengalaman, tidak ada keraguan. Untuk bagaimana mungkin kemampuan kognisi harus dibangunkan selain dengan menggunakan benda-benda yang mempengaruhi indera kita, dan sebagian dari diri mereka menghasilkan representasi, sebagian membangkitkan kekuatan kita memahami aktivitas, membandingkan untuk menghubungkan, atau memisahkan ini, dan untuk mengubah bahan mentah dari kesan sensual kita menjadi sebuah pengetahuan tentang objek, yang disebut pengalaman.
Tetapi, meskipun semua pengetahuan kita dimulai dengan pengalaman, itu tidak berarti mengikuti bahwa semua muncul dari pengalaman. Karena, sebaliknya, itu cukup mungkin bahwa pengetahuan empiris kita adalah gabungan dari apa yang kita miliki menerima melalui kesan, dan apa yang didukung oleh fakultas kognisi lapisan dari dirinya sendiri (kesan sensual hanya memberikan kesempatan), sebuah penambahan yang tidak dapat kita bedakan dari elemen asli yang diberikan akal, sampai latihan yang lama telah membuat kita memperhatikan, dan terampil dalam memisahkan Itu.
Oleh karena itu, pertanyaan ini membutuhkan penyelidikan yang cermat, dan bukan untuk dijawab pada pandangan pertama, apakah pengetahuan itu ada sama sekali terlepas dari pengalaman, dan bahkan dari semua kesan sensual. semacam ini disebut apriori, bertentangan dengan pengetahuan pandangan empiris yang memiliki sumber a posteriori, yaitu berdasarkan pengalaman. Tetapi ungkapan, "a priori," belum cukup pasti untuk menunjukkan seluruh arti dari pertanyaan di atas. Sebab, dalam berbicara pengetahuan yang bersumber dari pengalaman, kami biasa mengatakan, bahwa ini atau itu dapat diketahui secara apriori, karena kami tidak mendapatkan pengetahuan ini langsung dari pengalaman, tetapi dari aturan umum, namun, kami sendiri meminjam dari pengalaman.
Jadi, kalau laki-laki di bawah menambang rumahnya, kita berkata, “dia mungkin tahu apriori yang akan dilakukannya ketika jatuh; " artinya, dia tidak perlu menunggu pengalaman yang dilakukannya benar-benar jatuh. Tapi tetap saja, apriori, dia bahkan tidak bisa tahu sebanyak ini. Untuk, bahwa tubuh itu berat, dan akibatnya, mereka jatuh ketika penyangga dicabut, pasti telah diketahui olehnya sebelumnya, melalui pengalaman.
Oleh karena itu, dengan istilah "pengetahuan a priori", kita akan memahami, tidak seperti apakah terlepas dari pengalaman ini atau itu, tetapi seperti yang terjadi pada semua pengalaman. Penentangan ini bersifat pengetahuan empiris atau yang mungkin hanya a posteriori, yaitu melalui pengalaman. Pengetahuan apriori itu murni atau tidak murni. Pengetahuan murni a priori adalah yang tidak ada elemen empiris yang tercampur. Sebagai contoh, proposisi, "Setiap perubahan memiliki penyebab," adalah proposisi apriori, tetapi tidak murni, karena perubahan adalah konsepsi yang hanya dapat diturunkan darinya pengalaman.
Teori rasionalisme yaitu teori yang dikembangkan oleh Plato dan Descartes menyebutkan bahwa pengetahuan hanya akan ditemukan dengan menggunakan akal. Pengetahuan yang pasti secara mutlak tidak akan pernah dicapai melalui pengalaman inderawi melainkan harus dicari dalam alam pikiran. Perrsepsi inderawi merupakan suatu penampakan yang pucat dan tidak lengkap dari kenyataan. Objektivitas dari hal yang ditangkap melalui indra sangat kabur. Bahkan Descartes mengibaratkan hal tersebut dengan mimpi yang terpotong dari kenyataan lepas. Hal ini dikarenakan menurut kalangan rasionalis kesadaran manusia akan yang lain merupakan hasil kerja pikiran. Adanya pandangan rasionalisme ini maka munculan reaksi atau aliran empirisme dari John Locke, Berkeley, dan David Hume yang mana semua inteligibilitas ditarik dari indra. Budi manusia pada saat lahir adalah tabula rasa, ibarat papan kosong yang belum ditulisi apapun. Seluruh isi pikiran pada akhirnya dapat direduksikan pada pengalaman inderawi (sensasi dan refleksi). Kesan-kesan inderawilah yang melukiskan isi pikiran. Dari lukisan itu kemudian budi bekerja membangun pemahaman. Pemikiran John Locke, Berkeley, maupun Hume tersebut di atas ternyata memberikan pengaruh yang sangat besar dalam sejarah perkembangan epistemologi Barat. Tidak hanya dalam hal penyempurnaan teori empiris pengetahuan saja melainkan juga mulai muncul upaya-upaya untuk menjembatani problem pengetahuan yang muncul dari dua teori besar, rasionalis dan empiris.
Empirisme menyatakan bahwa melalui persepsi inderawi akan diperoleh gambaran atas objek sebagaimana adanya. Namun empirisme melupakan bahwa dalam setiap persepsi inderawi tetap saja bersifat partikular bukan universal. Kegagalan rasionalisme maupun empirisme inilah yang menjadi latar belakang utama epistemologi Immanuel Kant. Kant dengan gagasana kritisnya mencoba untuk mendamaikan pertentangan antara rasionalisme dan empirisme sehingga muncul “fenomenalisme baru”. Di bawah ini penjelasan garis besar mengenai karya Immanuel Kant mengenai teori pengetahuan:
Pengetahuan Transendental
Pada mode apa pun, atau dengan cara apa pun, pengetahuan kita mungkin berhubungan terhadap objek, setidaknya cukup jelas bahwa satu-satunya cara yang langsung berhubungan dengannya adalah melalui intuisi. karena hal itu sebagai landasan yang sangat diperlukan, semua poin pemikiran. Tapi intuisi bisa terjadi hanya sejauh benda itu diberikan kepada kita. Sekali lagi, hanya mungkin, untuk manusia setidaknya, dengan syarat bahwa objek mempengaruhi pikiran secara tertentu cara. Kapasitas untuk menerima representasi (penerimaan) melalui mode di mana kita dipengaruhi oleh objek, objek, disebut sensibilitas. Oleh karena itu, melalui sensibilitas, objek diberikan kepada kita, dan itu sendiri melengkapi kita dengan intuisi; dengan pemahaman berpikir mereka, dan dari situ timbul konsepsi. Tetapi sebuah pemikiran harus secara langsung, atau tidak langsung, oleh sarana tanda-tanda tertentu, yang pada akhirnya berhubungan dengan intuisi; Pengaruh suatu objek terhadap kemampuan representasi, dipengaruhi oleh objek tersebut, adalah sensasi. Intuisi semacam itu yang Berkaitan dengan suatu objek melalui sensasi disebut intuisi empiris. Objek yang tidak dapat ditentukan dari intuisi empiris disebut fenomena. Apa yang dalam fenomena itu sesuai dengan sensasi, saya menyebutnyamasalah; tetapi yang mempengaruhi isi dari fenomena tersebut diatur di bawah hubungan tertentu, yang disebut bentuknya. Tapi sensasi hanya bisa diatur dan mereka rentan terhadap asumsi bentuk tertentu, tidak bisa menjadi sensasi itu sendiri.
Kant menyebut semua representasi murni, dalam arti transendental dari kata tersebut, dimana tidak ada yang bertemu dengan sensasi. kita menemukan yang ada dalam pikiran secara apriori, bentuk murni dari intuisi inderawi. Secara umum, di mana segala macam konten dunia fenomenal berada diatur dan dilihat dalam hubungan tertentu. Bentuk sensibilitas murni ini saya sebut intuisi murni. Jadi, jika diambil dari representasi kita tubuh yang menurut pemahaman dianggap miliknya, sebagai substansi, kekuatan, perpecahan, dll., dan juga apa pun yang termasuk dalam sensasi, seperti ketidakmampuan, kekerasan, warna, dll; namun masih ada sesuatu yang tersisa dari intuisi empiris kita ini, yaitu perluasan dan bentuk. Hal Ini milik intuisi murni, yang ada secara apriori dalam pikiran, sebagai bentuk kepekaan belaka, dan tanpa objek nyata dari indera atau sensasi apa pun.
Ilmu dari semua prinsip sensibilitas a priori, disebut estetika transcendental, karena itu, harus ada ilmu yang membentuk yang bagian pertama dari unsur-unsur doktrin transendental, yang bertentangan dengan bagian yang berisi prinsip-prinsip pikiran murni, yang disebut logika transendental. Sesuai dengan ilmu estetika transendental, pertama-tama yaitu mengisolasi sensibilitas atau indra sensual, dengan memisahkan dari semua yang ada. persepsinya dikuasai oleh konsepsi pemahaman, sehingga tidak ada yang tersisa selain intuisi empiris. Di tempat selanjutnya akan diambil jauh dari intuisi itu semua yang dimiliki oleh sensasi, sehingga tidak ada yang mungkin kecuali intuisi murni, dan hanya bentuk fenomena, bahwa sensibilitas mampu secara apriori. Dari investigasi ini akan menemukan bahwa ada dua bentuk murni dari intuisi inderawi, sebagai prinsip pengetahuan a priori, yaitu ruang dan waktu.
Kita memiliki intuisi apriori murni, yaitu ruang dan waktu, di mana kita menemukan, ketika dalam penilaian apriori konsepsi yang diberikan, sesuatu yang tidak dapat ditemukan dalam konsepsi itu, tetapi pasti ditemukan apriori dalam intuisi yang sesuai untuk konsepsi, dan dapat disatukan secara sintetis dengannya. Tetapi penilaian yang dimungkinkan oleh intuisi murni ini untuk kita buat, tidak pernah menjangkau lebih jauh daripada objek indra, dan hanya berlaku untuk objek yang memungkinkan pengalaman.
Immanuel Kant juga menyebutkan di dalam bukunya mengenai deduksi transendental, deduksi transcendental merupakan metode yang menjadi karakteristik argumen–argumen Kant dalam Critique of Pure Reason. Kata ‘Transenden’ bagi Kant berarti sesuatu yang berada di luar jangkauan pengalaman. Sedangkan melalui konsep transendental, Kant hendak menyelidiki bagaimana cara kita mengetahui. Bagi Kant, kedua kata tersebut memiliki makna yang sedikit berbeda. Pada deduksi transendental Kant menyatakan bahwa intuisi-intuisi inderawi tidaklah cukup untuk mengetahui. Intuisi inderawi tersebut sehingga harus dibawa pada konsep-konsep yang dibentuk dan diatur oleh 12 kategori, yaitu: kesatuan, pluralitas, totalitas, kenyataan, negasi, pembatasan, substansi, sebab akibat, kesalingan, kemungkinan, aktualitas, dan kebutuhan. Adanya kategori ini membuktikan bahwa dunia yang kita alami adalah dibentuk oleh pemikiran. Deduksi transendental merupakan metode yang menjadi karakteristik argumen – argumen Kant dalam Critique of Pure Reason. Kata ‘Transenden’ bagi Kant berarti sesuatu yang berada di luar jangkauan pengalaman. Sedangkan melalui konsep transendental, Kant hendak menyelidiki bagaimana cara kita mengetahui. Bagi Kant, kedua kata tersebut memiliki makna yang sedikit berbeda. Deduksi transendental merupakan metode deduksi logika dengan dua buah premis, seperti di bawah ini: Hanya jika A maka B, B telah kita alami maka, A
Sebuah Dasar Pengetahuan kemungkinan dari Pengalaman (The A priori Grounds Of The possibility)
Pemikiran Immanuel Kant menghasilkan beberapa teori pengetahuan seperti a priori dan a posteori. A priori merupakan pengetahuan yang tidak bersumber dari pengalaman langsung. Sedangkan a posteriori merupakan pengetahuan yang bersumber dari pengalaman langsung. A priori diperoleh sebelum kita melihatnya sedangkan a posteriori diperoleh setelah kita melihat dan jelas mengetahuinya.
Suatu pernyataan disebut benar secara a priori, jika kebenarannya ditentukan sebelum pengalaman atau tanpa referensi pada pengalaman. Suatu pernyataan disebut benar secara a posteriori, jika pernyataan tersebut ditentukan kebenarannya melalui referensi pada pengalaman. Artinya kebenarannya hanya dapat ditentukan melalui acuan bukti empiris. Seluruh pernyataan analitik bersifat a priori dengan alasan, bahwa kebenaran logika pernyataan tersebut terlepas dari pengalaman yang kita alami. Pernyataan ini tidak membutuhkan bukti empris untuk penilaian kebenarannya. Seluruh pernyataan a posteriori dengan sendirinya pasti bersifat sintetik, karena terdapat informasi tambahan pada subjek yang didapatkan melalui pengalaman.
Kant membahas mengenai estetika. Estetika dimaksud oleh Kant disini lebih kepada persepsi yang yang ditangkap oleh indera secara langsung. Kant membagi estetika menjadi 2 bagian, yaitu intuitif dan konseptual. Intuisi menurut kan merupakan sebuah pengetahuan naluriah atau proses penerimaan pengetahuan dari pengalaman tanpa melalui konseptualisasi jadi bisa dikatakan masih data mentah. Jadi intuisi menurut Kant hanya sekedar kondisi pengamatan saja tanpa adanya konseptualisasi terhadap suatu data.
Kant menganalisis mengenai pengetahuan yang didasarkan pada pemahaman umum. Dia berpendapat bahwa kita tidak dapat terus menerus meragukan kita. Dia melihat suatu permasalahan secara analitis sehingga dapat dipecahkan dengan penalaran. Akal budi kita memiliki posisi yang istimewa. Misalnya saja mengenai gagasan pikiran di setiap manusia rasional tentu berpendapat bahwa seluruh peristiwa di semesta saling berkaitan. Jadi tidak perlu dibuktikan secara empiris bahwa setiap peritsiwa selalu mempunyai kausalitas dalam diri sendiri itu benar. Di sini Kant membagi pengetahuan kita menjadi 4, yaitu:
a. Suatu pernyataan bersifat analitik: jika predikat dari subyek ada di dalam subyek
b. Suatu pernyataan bersifat tidak analitik, jika pernyataan tersebut menambahkan sesuatu yang baru tentang subyek.
c. Suatu pernyataan disebut benar secara a priori jika kebenarannya ditentukan sebelum pengalaman, tanpa referensi pada pengalaman.
d. Suatu pernyataan disebut benar secara a posteori, jika pernyataan tersebut ditentukan kebenarnnya melalui referensi pada pengalaman.
Seluruh pernyataan analitik bersifat a priori karena kebenaran logika pernyataan tersebut terlepas dari pengalaman yang kita alami. Pernyataan ini tidak membutuhkan bukti empris untuk penilaian kebenarannya. Seluruh pernyataan a posteriori dengan sendirinya pasti bersifat sintetik, karena terdapat informasi tambahan pada subjek yang didapatkan melalui pengalaman. pernyataan sintetik yang bersifat a priori itu ada misalnya pernyataan kausalitas.
Pandangan Kant ini bertentangan dengan aliran empirisme. David Hume (1711 – 1776), menolak segala bentuk pandangan yang membenarkan a priori sintentik. Namun, bagi Kant penolakan Hume merupakan bentuk a priori sintetik. Kant berpendapat, bahwa a priori sintetik merupakan sesuatu yang esensial, karena merupakan bagian dari keutuhan nalar kita. A priori sintetik merupakan kondisi niscaya yang diperlukan agar pengetahuan menjadi mungkin. Di sinilah terletak kekhasan pemikiran seorang Immanuel Kant, yang ia sebut sebagai Revolusi Copernicus dalam bangunan filsafat. Kant menempatkan pikiran dalam kerangka aktif proses mengetahui dan a priori sintentik merupakan cara pikiran untuk aktif dalam proses mengetahui.
Immanuel Kant mempertahankan pandangannya tersebut di atas dengan mengatakan bahwa sintesis a priori seperti yang telah dilakukannya di atas adalah mungkin melalui putusan atas perasaan (judgement of sentiment). sintesis apriori, seperti yang telah Kant sebutkan pada Critique of Pure Reason. Putusan atas perasaan mengandaikan ada satu forma kosong intelek yang ditentukan oleh elemen tertentu yang diperoleh melalui proses pengindraan. Jika putusan yang diperoleh melalui sintesisapriori disebut dengan putusan penting (determining judgement) maka putusan atas perasaan itu disebut dengan putusan hasil refleksi (reflecting judgement), meliputi putusan teleologis dan putusan estetis. Putusan atas perasaan ini berasal dari luar bentuk apriori intelek, yaitu berasal dari kekuatan afektif kehendak subjek. Oleh karena itu menurut Kant, putusan yang semacam ini tidak akan memberikan putusan yang tepat, melainkan hanya memanifestasikan kemendesakkan.
Pemikiran Kant tersebut di atas sangat menarik karena Kant membuka peluang ke arah metafisika dan pengetahuan yang lebih esensial. Jika pada pemikiran Kant dalam Kritik atas rasio murni ditegaskan bahwa kita hanya dapat mengetahui objek sejauh dalam fenomen melalui persepsi inderawi, maka memang akan menjadi pertanyaan besar terkait dengan objek-objek yang tidak berfenomen. Konsep Cinta, Keabadian, Tuhan misalnya, tidak dapat dipenuhi dengan pengalaman inderawi. Jika kemudian atas dasar rasio murni. disimpulkan bahwa karena tidak dapat ditangkap indra maka konsep-konsep tersebut tidak memadai, tentu ini kesimpulan yang tidak tepat. Hal ini dikarenakan tetap ada insight pengetahuan untuk hal-hal yang semacam itu. Barangkali pengetahuan yang semacam ini memang belum lengkap atau belum sempurna, namun bukankah pikiran manusia senantiasa terbuka dan terus berkembang secara kreatif. Pengetahuan adalah bagian dari hidup dan kehidupan manusia yang didalamnya terdapat dimensi historisitas dan sosialitas. Oleh karena itu interaksi dengan waktu, lingkungan, dan sesamanya akan memacu tumbuhnya pengetahuan secara terus menerus.
Pengetahuan Murni dan Pengetahuan Empiris
Suatu konsep disebut sebagai pengetahuan murni, jika konsep tersebut diabstraksi dari pengalaman dan tidak terjadi secara langsung pada kenyataan. Pada tataran inilah pengetahuan transendental berada Kant menuliskan, “Seluruh pengetahuan berawal dari pengalaman, akan tetapi hal ini tidak berarti, bahwa seluruh pengetahuan berasal secara langsung dari pengalaman”. Dalam hal ini, Kant secara tersirat menyinggung tentang pengetahuan transendental. Pengetahuan transendental bukanlah sesuatu yang dialami itu sendiri. Pengetahuan transendental tidak dapat dibuktikan kebenarannya tanpa pengalaman.
Kant memunculkan beberapa istilah baru guna mendukung filsafatnya, yaitu Sensibilitas, yang berarti sarana kita untuk mendapatkan intuisi. Sensibilitas bersifat reseptif. Melaluinya intuisi langsung ditransfer ke pikiran. Pemahaman, merupakan fakultas mental yang berfungsi untuk melakukan konseptualisasi intuisi–intuisi yang diberikan oleh sensibilitas. Pemahaman merupakan kegiatan nalar yang aktif dan imajinatif. Baik sensibilitas dan pemahaman berfungsi saling melengkapi, keduanya dibutuhkan untuk mengalami dan memahami dunia.
Seluruh fenomena yang kita alami selalu berkaitan dengan materi dan forma. Materi merupakan sensasi sekilas. Sedangkan forma merupakan cara kita memahami sensasi tersebut. Sebagai contoh, ruangan merupakan suatu forma dari materi pengalaman visual, warna dan pencahayaan. Kant membedakan antara forma dan konsep. Forma merupakan struktur yang kita gunakan dalam memandang fenomena. Sedangkan konsep merupakan cara bagaimana kita memahami dan mengkategorikan fenomena guna mendapatkan pengetahuan. Forma merupakan bagian intuisi. Sementara konsep dapat dipelajari dan diterapkan oleh intuisi untuk memahami forma.
D. Pandangan Kant Mengenai Fenomena Dan Neumena
Pandangan Kant mengenai Fenomena dan Noumena, manusia hanya mampu menangkap fenomena saja melalui intuisi inderawi dalam ruang waktu yang kemudian dikategori dalam forma akal. Adapun noumena tidak akan pernah tersentuh. Hal ini jelas menyisakan pertanyaan terkait dengan peluang manusia untuk sampai pada pengetahuan yang essensial dan transendental.
Noumena merupakan sesuatu yang ada di dalam diri dan difikirkan oleh akal seperti Tuhan, kebebasan, dan lain sebagainya yang terus dipikirkan. Sedangkan Fenomena merupakan eksistensi indrawi yang menjadi obyek pengalaman dan bukan sesuatu yang ada di dalam dirinya. Fenomena merupakan hal yang mungkin ada dan terjadi. Pengetahuan bisa diperoleh melalui indra dan pemahaman. Setelah kita melihat sesuatu akan membuat kita mengetahui suatu itu. Walaupun kita tidak dapat melihat, masih adanya indra yang lainnya seperti indra pendengaran, indra pengecap, indra peraba, maupun indra penciuman. Semua indra yag ada dalam tubuh kita bermanfaat untuk memberikan pengetahuan yang baru. Namun hal ini juga tidak akan cukup tanpa adanya pemahaman karena tanpa adanya pemahaman tidak akan ada obyek yang dipikirkan. Sehingga tidak akan ada manfaatnya jika kita hanya melihat tanpa memikirkan tentang apa yang kita lihat. Hal ini tidak akan bisa menjadi pengetahuan. Sehingga menurut Kant memperoleh pengetahuan itu harus melibatkan indera dan pemahaman.
Dunia fenomena dengan dunia noumena merupakan dunia pada dirinya sendiri yaitu sesuatu itu sendiri, berada yang melampaui pengalaman kita. Kant berpendapat, bahwa kita tidak akan bisa mengetahui dunia noumena. Hal ini selamanya tidak dapat diketahui, karena kita tidak dapat keluar dari perspektif kita tentang dunia. Konsekuensi pemikiran Immanuel Kant tentang dunia fenomena dan noumena adalah: Dunia yang kita kenal dan tinggali merupakan dunia fenomena yang diorganisasikan oleh pemikiran kita dengan mensintesiskan banyak data.
Gagasan filsafat Kant dibandingkan dengan aliran sebelumnya yaitu rasionalisme dan empirisme adalah pembatasan-pebatasan pada aspek pengetahuan kita. Bahwa sebenarnya pengetahuan kita terbatas pada dunia sehari-hari yaitu dunia fenomena. Kemudian adanya neumena merupakan tembok intelektual yang menjadi pembatas pengetahuan kita terhadap dunia fenomena. Neumena merupakan batas dari pemahaman. Jadi pengetahuan fenomenal kita memang valid secara transendental, akan tetapi juga valid secara objektif nyata. Namun, di luar dunia fenomena, hanya ada suatu dunia noumena, di mana terdapat benda dalam dirinya sendiri yang tidak dapat kita ketahui.
Kant menggunakan metode ini untuk mengetahui hakikat pengetahuan, atau kondisi pra mengetahui. metode yang digunakan oleh Kant adalah metode deduktif yang tidak melibatkan analisis psikologi empiris yang kerap dipakai dalam dunia moderen. Kant dalam Critique of Pure Reasonmenyelidiki tentang pemahaman manusia. Etode deduksi transendental Kant adalah keharusan kesatuan diri sepanjang mengalami segala sesuatu. Artinya, hanya pada satu pengamat yang mengalami pengalaman berkesinambungan, maka pengamatan dapat dilakukan. Kant juga membahas mengenai pengetahuan Murni dan Pengetahuan Empiris. Dikatakan bahwa suatu konsep dikatakan pengalaman murni. Jika konsep itu diabstraksi dari pengalaman dan tidak terjadi secara langsung pada kenyataan. Pada tataran inilah pengetahuan transendental berada. Pengalaman transcendental bukanlah sesuatu yang dialami itu sendiri. Pengetahuan transcendental tidak dapat dibuktikan kebenarannya tanpa pengalaman.Kant juga berpendapat, tanpa kemampuan akal budi untuk mengorganisasikan dan mengkonseptualisasikan pengalaman, kita tidak akan dapat merasakan pengalaman itu sendiri.
Berkaitan dengan pemikiran Kant bahwa yang dapat dijangkau oleh indera hanyalah fenomena dan bukan noumena. Pada pokok persoalan ini adopsi atas pemikiran Kant ini akan memberikan peluang bagi kita untuk mengadopsi gagasan-gagasan tentang prinsip pertama. Jawaban atas semua keraguan filosofis atas prinsip-prinsip pertama akan didasarkan pada kodrat absolut dari ide mengenai “ada”. Sehingga pada tataran ini perbedaan antara kesan dan kenyataan, ataupun fenomena dan noumena dapat diatasi. Karena apapun yang dimaksud dengan kenyataan noumena pastilah di dalam dirinya sendiri dapat diterapkan ide mengenai “ada”.
Kant memunculkan beberapa istilah baru guna mendukung filsafatnya, antara lain, Sensibilitas, yang berarti sarana kita untuk mendapatkan intuisi. Sensibilitas bersifat reseptif. Melaluinya intuisi langsung ditransfer ke pikiran. Pemahaman, merupakan fakultas mental yang berfungsi untuk melakukan konseptualisasi intuisi -intuisi yang diberikan oleh sensibilitas. Pemahaman merupakan kegiatan nalar yang aktif dan imajinatif. Baik sensibilitas dan pemahaman berfungsi saling melengkapi, keduanya dibutuhkan untuk mengalami dan memahami dunia. Kant membedakan antara forma dan konsep. Forma merupakan struktur yang kita gunakan dalam memandang fenomena. Sedangkan konsep merupakan cara bagaimana kita memahami dan mengkategorikan fenomena guna mendapatkan pengetahuan. Forma merupakan bagian intuisi. Sementara konsep dapat dipelajari dan diterapkan oleh intuisi untuk memahami forma.
D. Forma Ruang dan Waktu
Forma ruang dan waktu. Ruang dan waktu merupakan forma yang kita gunakan dalam melihat dunia. Ruang dan waktu tidak bersifat empiris dan konseptual. Ruang dan waktu adalah cara kita mengalami dunia. Kita dapat membayangkan suatu ruang dan waktu secara terpisah dari pengalaman. Oleh karena itu, ruang dan waktu berada di luar pengalaman. Ruang dan waktu merupakan kondisi mutlak yang diperlukan untuk kita merasakan pengalaman. Dengan demikian, keduanya tidak perlu dibuktikan karena berada di luar fakta sederhana bahwa kita memiliki pengalaman.
Berdasarkan 2 konsep itu dapat disimpulkan bahwa ruang dan waktu merupakan bentuk intuisi inderawi, yang sekaligus menunjukkan adanya aktivitas pikiran yang menstruktur. Manusia dapat mengalami sebuah dunia objek-objek karena ia terletak di dalam ruang, serta dapat selalu berubah karena ruang dan waktu adalah bentuk-bentuk subjektif inderawi. Artinya segala yang dialami oleh manusia harus melalui proses sensasi/pengindraan dalam lensa ruang dan waktu.
Waktu merupakan kontinuitas dan keteraturan pengalaman. Ruang bersifat tidak diskursif, hanya terdapat satu ruang, sesuatu yang berukuran tak terbatas. Geometri merupakan suatu studi tentang ruang dan hubungan dalam ruang. Dengan demikian, geometri bersifat a priori sintetik. Pandangan Kant ini berbeda dengan kebanyakan pandangan mazhab pemikiran matematika analitik yang menitikberatkan seluruh gagasan matematis pada logika. Mungkin kita dapat membantah pendapat Kant, bahwa ruang tidak dengan sendirinya memberikan bentuk (forma). Dengan perkembangan geometri non–euklidian dapat melakukan konseptualisasi ruang dengan cara berbeda dari yang dilakukan oleh Kant yang pandangannya terhadap geometri terbatas pada ruang euklidian. Tetapi, banyak filsuf penganut aliran filsafat Kantian yang menolak argumen itu dengan alasan bahwa terdapat cara dasar manusia memandang ruang yang tidak terpengaruh oleh perkembangan geometri modern. Dengan demikian, menurut mereka geometri non–euklidian merupakan perangkat peradaban yang digunakan untuk memperbaiki pemahaman kita tentang dunia pada tingkatan objektif, bukan pada tingkatan pengalaman.
E. Metode Logika Kant
Kant membahas mengenai metode logika. Bahwa logika itu merupakan ilmu tentang hukum pemahaman. Kant membagi logika menjadi 3 macam yaitu logika umum, logika khusus dan Logika transendental. Logika umum merupakan pemahaman intuisi empirik pada pembentukan konsep. sedangkan logika khusus merupakan refleksi dari rea pengetahuan yang sudah terlebih dahulu, hal ini bersifat analitik dan deskriptif. Untuk Logika transendental itu sendiri merupakan ilmu tentang konsep pemahama murni. Tetapi Kant kemudian mengusulkan metode analitik sebagai metode yang tepat. Metode analitik merupakan metode logika yang membedah nalar dan fakultas pemahaman manusia menjadi unsur–unsur tertentu. Di sini Kant hanya menganalisis konsep-konsep yang berkaitan dengan sifat akal budi dan pengetahuan. Tetapi akhirnya Kant berpendapat bahwa tidak semua kebenaran yang diperlukan analitik, tetapi ada yang bersifat sintetik. Penilaian sintetik menambahkan sesuatu untuk sebuah konsep, sedangkan penilaian analitik hanya menjelaskan apa yang sudah terkandung dalam konsep.
Kant juga menjelaskan mengenai konsep-konsep murni tentang pemahaman. Kant menggambarkan bahwa pemahaman merupakan kemampuan intelektual yang spontan, aktif dan kreatif yang membentuk konsep. Kant menyebutkan ada 3 tahapan proses pemahaman yaitu peleburan pengalaman berbagai macam intuisi secara Bersama-sama (sinopsis), penyatuan, dan pembandingan impresi-impresi yang didapatkan dari pengalaman (imajinasi), represntasi objek pengalaman melalui konsep (Pengenalan).
Ketiga tahapan ini merupakan susunan yang teratur dalam proses memahami. Maka dari itu, imajinasi senantiasa bergantung pada sinopsis. sedangkan pengenalan senantiasa bergantung pada imajinasi. Meskipun demikian, pola kerja ketiga tahapan ini bersifat simultan (bersamaan).
F. Thesis dan Antithesis
Thetic adalah istilah yang diterapkan pada setiap kumpulan proposisi dogmatis. Dengan antitesis saya tidak mengerti pernyataan dogmatis yang berlawanan, tetapi kontradiksi diri dari kognisi yang tampaknya dogmatis (tesis cum antitesis), yang di dalamnya tidak ada satupun yang dapat kita temukan superioritas yang ditentukan. Oleh karena itu, antitesis tidak ditempati dengan pernyataan satu sisi, tetapi aterlibat dalam mempertimbangkan sifat kontradiktif dari kognisi umum alasan dan penyebabnya. Antitesis transendental adalah penyelidikan antinomi akal murni, penyebab dan akibatnya. Jika kita menggunakan akal kita tidak hanya dalam penerapan prinsip-prinsip pemahaman objek pengalaman, tetapi menjelajahinya di luar batas-batas ini, di sana timbul proposisi atau teorema sofistik tertentu. Pernyataan ini memiliki kekhasan berikut: Mereka tidak dapat menemukan konfirmasi atau kebingungan dalam pengalaman; dan masing-masing dengan sendirinya tidak hanya konsisten, tetapi memiliki kondisi kebutuhannya di dalam hakikat nalar. sayangnya, terdapat alasan yang valid dan perlu untuk mempertahankan proposisi yang berlawanan.
Oleh karena itu, pertanyaan-pertanyaan yang secara alami muncul dalam pertimbangan dialektika nalar murni ini adalah: 1. Dalam proposisi apa alasan murni harus menjalani antinomi? 2. Apa penyebabnya ini antinomi? 3. Apakah dan dengan cara apa akal membebaskan dirinya dari ini kontradiksi diri? Proposisi dialektis atau teorema nalar murni harus, menurut apa yang telah dikatakan, dapat dibedakan dari semua proposisi canggih, oleh fakta bahwa ini bukanlah jawaban atas pertanyaan yang sewenang-wenang, yang mungkin saja diangkat hanya untuk kesenangan setiap orang, tetapi untuk yang nalar manusia harus dihadapi dalam perkembangannya. Kedua, proposisi dialektis, dengan kebalikannya, tidak membawa penampilan belaka ilusi buatan, yang menghilang segera setelah diselidiki, tetapi ilusi alami dan tak terhindarkan, yang, bahkan ketika kita tidak lagi tertipu olehnya, terus mengejek kita dan, meskipun dianggap tidak berbahaya, tidak akan pernah bisa benar-benar dihapus.
Tetapi metode skeptis ini pada dasarnya khusus untuk transcendental filsafat, dan mungkin dapat disingkirkan di setiap bidang lainnya penyelidikan. Dalam matematika, penggunaannya tidak masuk akal; karena di dalamnya tidak ada pernyataan palsu yang bisa lama disembunyikan, karena demonstrasi harus selalu dilakukan di bawah bimbingan intuisi murni, dan melalui sintesis yang selalu terbukti. Dalam filsafat eksperimental, keraguan dan penundaan mungkin sangat berguna; tetapi tidak ada kesalahpahaman yang mungkin terjadi, yang tidak dapat dengan mudah dihilangkan; dan dalam pengalaman cara memecahkan kesulitan dan mengakhiri perselisihan akhirnya harus ditemukan, entah cepat atau lambat. Filsafat moral bisa selalu menunjukkan prinsip-prinsipnya, dengan konsekuensi praktisnya, secara konkret — setidaknya dalam pengalaman yang mungkin, dan dengan demikian terhindar dari kesalahan dan ambiguitas abstraksi. Tetapi proposisi transendental, yang mengklaim wawasan di luar wilayah pengalaman yang mungkin, tidak bisa, di satu sisi, tunjukkan sintesis abstrak mereka dalam intuisi apriori apa pun, atau, di sisi lain, tidak mengungkap kesalahan yang mengintai dengan bantuan pengalaman. Oleh karena itu, alasan transendental tidak memberi kita kriteria lain selain dari upaya untuk mendamaikan pernyataan tersebut, dan untuk tujuan ini untuk memungkinkan konflik yang bebas dan tidak terkendali di antara mereka.
0 komentar:
Posting Komentar